Ariadna (en griego Αριαδνη, de la forma greco-cretense para arihagne, ‘la más pura’) era una diosa de la fertilidad de Creta, «el primer personaje divino de la mitología griega en ser inmediatamente reconocido en Creta» (Kerenyi 1993, p. 83), una vez hubo comenzado la arqueología. Su nombre es un mero epíteto, pues originalmente era la «Señora del Laberinto», tanto una prisión con el pavoroso Minotauro en su centro como un sinuoso lugar de baile. Fue especialmente adorada en Naxos, Delos, Chipre y Atenas.
Para Homero y en la mitología griega posterior, los orígenes divinos de Ariadna se diluyeron. En una copa ática (kylix) del pintor Aisón (c. 425–410 adC, M.A.N., Madrid), Teseo arrastra al Minotauro desde un laberinto parecido a un templo, pero la diosa que le ayuda es Atenea. Para los mitógrafos atenienses la mentora del fundador de Atenas es Palas Atenea y Ariadna no es más que un trofeo. De esta forma para los griegos Ariadna pasó a ser conocida como la hija de Minos y Pasífae, los reyes de Creta que conquistaron Atenas tras la muerte de su hijo Androgeo. A cambio de la paz, los atenienses debían enviar siete hombres jóvenes y siete doncellas cada año para alimentar al Minotauro. Un año, Teseo, hijo de Egeo, rey de Atenas, marchó voluntario con los jóvenes para liberar a su pueblo del tributo.

Ariadna se enamoró de Teseo a primera vista, como otros personajes femeninos que ayudaron a provocar el nuevo orden (un mitema que caracterizado como los «desertores» por Ruck y Staples), y le ayudó dándole una espada mágica y un ovillo del hilo que estaba hilando para que pudiese hallar el camino de salida del Laberinto tras matar al Minotauro. Ariadna huyó entonces con Teseo, pero según Homero «no pudo lograrla, porque Artemisa la mató en Día (Naxos), situada en medio de las olas, por la acusación de Dioniso» (La Odisea xi.324). Homero no explica la naturaleza de la acusación de Dioniso: aparentemente el dios tenía un papel que le relacionaba con la Señora del Laberinto, que había abandonado su lugar.

En Hesíodo y la mayoría de las demás fuentes, Teseo abandonó a Ariadna dejándola dormida en Naxos y Dioniso la redescubrió y se casó con ella. Con él fue madre de Enopión, la personificación del vino, y fue ascendida a los cielos como la constelación Corona Borealis.

Ariadna permaneció fiel a Dioniso, pero más tarde Perseo la mató en el campo de batalla de Argos. En otros mitos Ariadna se ahorcó de un árbol, como Erígone y la Artemisa ahorcada, un tema mesopotámico. Algunos investigadores creen, debido a su asociación con el hilo y los giros, que era una diosa de la tejedura, como Aracne, y sostienen tal afirmación con el mitema de la ninfa ahorcada.

Sin embargo Dioniso descendió al Hades y la trajo de vuelta junto con su madre Sémele. Juntos se unieron entonces a los dioses del Olimpo.

Las Metamorfosis de Ovidio cuantan su historia de la siguiente manera

“Había crecido el oprobio de su generación, y vergonzoso se manifestaba
de esa madre el adulterio por la novedad del monstruo biforme.
Decide Minos este pudor de su tálamo suprimir
y en una múltiple casa y ciegos techos encerrarle.
Dédalo, por su talento del fabril arte celebradísimo,
pone la obra, y conturba las señales y a las luces con el torcido
rodeo de sus variadas vías conduce a error.
No de otro modo que el frigio Meandro en las límpidas ondas
juega y con su ambiguo caer refluye y fluye
y corriendo a su encuentro mira las ondas que han de venir
y ahora hacia sus manantiales, ahora hacia el mar abierto vuelto,
sus inciertas aguas fatiga: así Dédalo llena,
innumerables de error, sus vías, y apenas él regresar
al umbral pudo: tanta es la falacia de ese techo.
En el cual, después que la geminada figura de toro y joven
encerró y al monstruo, con actea sangre dos veces pastado,
el tercer sorteo lo dominó, repetido a los novenos años,
y cuando con ayuda virgínea fue encontrada, no reiterada
por ninguno de los anteriores, esa puerta difícil con el hilo recogido,
al punto el Egida, raptada la Minoide, a Día
velas dio, y a la acompañante suya, cruel, en aquel
litoral abandonó. A ella, abandonada y de muchas cosas lamentándose,
sus abrazos y su ayuda Líber le ofreció, y para que por una perenne
estrella clara fuera, cogida de su frente su corona,
la envió al cielo. Vuela ella por las tenues auras
y mientras vuela sus gemas se tornan en nítidos fuegos
y se detienen en un lugar -el aspecto permaneciendo de corona-,
que medio del que se apoya en su rodilla está, y del que la sierpe tiene.”

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